李耳念道：“不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
“不需要出门，便可知天下事。不需要看窗外，便能知天道的运行规律。走的越远，知道的就越少。所以，圣人不需要躬身力行便能知天下事，不需要观察便能明了一切，不需要作为就能成就自身。”
““不出户，知天下;不窥牖，见天道。”圣人不需要出门，便可知天下事。不需要看窗外，便能知天道的运行规律，这是为什么呢？因为圣人能够通过虚静无为直接观察到宇宙的由来。当我们进入致虚极，守静笃的状态时，我们会在杳杳冥冥之中进入玄牝之门，我们一旦进入玄牝之门，就能知道宇宙以及生命是怎么来的了。道生一，一生二，二生三，三生万物。我们出门看到的天地万物只是宇宙的一个表象，它们离实相还十分遥远。我们若想知道一是什么，二是什么，三是什么，就必须往自己的内在探索才行。宇宙不在外边，它就在我们的心中，我们为什么要舍近求远，跑到外面去探索？只要我们能够静下心来，天地万物就能够立即复归于无极。无极既是道，祂清静无为，如如不动，是我们的本来面目。我们唯有除去一切欲念，让自己的心彻底静下来，达到物我两忘的境界，我们才能够与道合一，从而明白道是什么。”
““其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”走的越远，知道的就越少。所以，圣人不需要躬身力行便能知天下事，不需要观察便能明了一切，不需要作为就能成就自身。人都喜欢作为，都喜欢出远门探索，以为这样就能够学到更多的知识，然而事实并非如此。我们从外面学来的知识对我们修道没有任何好处。正所谓为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。学习知识确实能够增长见识，但却无法增长智慧。智慧必须通过无为，通过与道合一才能增长。知识学得越多，我们就会离道越远。因为道不是知识，不是概念，我们无法通过学习知识明白道是什么。我们唯有放空自己头脑，才能明白道是什么。圣人能够时时刻刻都处在无为的心境中，故而他能够时时刻刻都与道合一。圣人与道合一就能够知道天下事，明白天道的运行规律了，他还出门做什么？我们的内在就是无价之宝，聪明的人只会往内在探索。只要我们能够与道合一，还有什么事情是我们不知道的？道能够给予我们一切，外在事物可以吗？顺则成人，逆则成仙，一味地去满足自己欲望的人是不可能成仙成道的。圣人不耐其烦地教世人清静无为，少私寡欲都是为了世人好。圣人不希望世人忘失自己的真实本性，不希望世人因为执着于幻象而受苦，所以才不耐其烦地教世人无为的。可惜世人不明白圣人的良苦用心，不愿意听圣人的教导，非要放纵自己的欲望，非要去争名夺利，殊不知这都是在背道而驰。人不知道自己为何生，也不知道自己为何而死，这是因为被识神控制住了。若是我们不通过修道摆脱识神的控制，那么我们就会不断地经历生生死死，永远也没有自由可言。”
尹喜问道：“师傅，只要能够进入玄牝之门，就能够知道宇宙的由来了吗？那该怎样做才能进入玄牝之门？”
李耳回答道：“玄牝之门是天地之根，是通往道的大门。我们打坐时，只要达到“致虚极，守静笃”的境界，我们便能进入其中。只要我们进入玄牝之门，我们就能看到宇宙以及天地万物是怎么创造出来的了。”
尹喜又问：“那怎样才算达到“致虚极，守静笃”的境界？”
李耳回答道：“心中一念不生，物我两忘的境界既是“致虚极，守静笃”的境界。然而这种境界看起来很简单，可世间却没有多少人能够达到。修道是一个逆着来的过程，我们的心唯有静下来，才能攒簇五行，和合四象，万法归一，超脱生死，摆脱轮回。心若是不静就会生阴阳，造万物，入生死，堕轮回，这就是凡夫顺着来的过程。”
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