石中静静地端坐在那太虚静地之中，仿佛他之一切，已与这片静谧天地融为一体。他的身影似如一座亘古不变的神像，庄严肃穆，神华光轮尽显。
然而，经过漫长时间的沉淀，参详观想感悟《道德经》真谛。他身上那原本耀眼夺目的神华光晕，逐渐地收敛起来，不再外放显现，就像是被一层无形的薄纱所遮掩，非是天道圣目有，再难见他非凡不俗的气势。
不仅如此，他脑后那轮象征着无上神通和威严的道法神轮，此时此刻也自消失得无影无踪。没有了外在光芒的衬托，石中的形象，反而显得越发深邃，神秘不可捉摸。
再看他身下那块原本散发着超然物外气息的大石头，如今同样失去了往日的神光异彩如镜样子，恢复到了最为原始的石质状态。它就那样安安静静地承载着石中的身躯，如同一位忠实的伙伴，默默陪伴在他之身旁。
此时的石中，整个人都呈现出一种返璞归真的高绝态势。他的存在若有若无，既不显张扬，又难以让人就此忽视。看似平凡无奇，实则蕴含着无尽的天道力量和法则智慧。
如今他这种境界存在，不由令人心生敬畏，如同面临一浩瀚无垠的宇宙大世界般，有深遂宁静时，又允满兴奋与恐惧之心情。自不禁让人对他未来的修行之路，充满了期待。
《道德经》第二十九章，乃是老子关于“无为而治”思想的重要阐述篇章。这一章以及《道德经》中所有精辟阐述，无一不是通过深刻的哲理和生动的比喻，为修者展示了治理天下、管理国家、修行养息的大智慧，以及个人修养和道德品质的伦理准则。
“天下神器，不可为也”。告诉修者，天下是神圣的，不是能够强行获取得到的，也不是可以随意干涉和控制的。
治理天下与修行一般，应该顺应自然、无为而治，而不是强行干预。这与时空位面中，所谓现代管理学中的“放权与授权”理念不谋而合，都着重强调了，尊重自然规律、尊重他人的差异和多样性，避免极端走向和奢侈糜烂的不端行为。
“为者败之，执者失之”进一步强调了顺应自然的重要性。
如果修者，用强制的手段，去治理或把持一个国家或是天下，最终只会导致他的失败和失去所有。
因为强力的统治和私利的把持，既违背了民生意愿，也违反了天道寰宇之自然法则，必然会引起天道意志，即生灵人众的反抗和不满。
故此，圣人老子主张无为而治，非是一厢情愿事，旨在让事情事物自然的衍生发展，这样才能自然而然的，得到真正天道并保持长久自运循行。
圣人老子，在《道德经》中多番描述了世间万物的多样性和复杂性，并予修者指出，“夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳”之意识流态。
旨在提醒修者，面对天下大世界时，应该保持开放小宇宙和包容天下大世界的心理意识态度，尊重寰宇万事万物的多样性，不千篇一律地要求强为。
此处的万事万物多样性，自是自然的本源体现，也即是这个物质世界的基础本质。因此，修者在处理问题时，应该灵活多变，因势利导，万不可凭意胡乱一刀切，去要求每个人每个生命都做同样的事情，如是那样，自可想见，极不自然，却统一规矩的一个大世界，那会是多么的令人恐怖！。
“圣人去甚，去奢，去泰”。告诉修者，真正得道有德的修士应该避免极端、奢侈和过度的不端行为。
这些行为不仅仅只是违背了自然法则和道德准则，更会在特定时刻，导致无可挽回的不良后果，甚至是身死道消，世界末日来临。
故此应该保持适度、节制和谦逊的态度以及个体行为方式。这样才能真正去顺应自然、配对符合天道运行最为基本的道德要求，并达到长久的身心意灵神自然发展和天道成功。
《道德经》第二十九章曰:“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 ”
其中意义是:“将要欲意获取天下而有所作为，我看见了他达不到目的不得已。天下乃是神器使然，不是人为努力就能有所作为的。
人为的努力，必然注定失败。执着持守的，必然注定丧失。世间就是这样，有占先手前行的，就有尾追而来不舍放弃的，有暖气，就有冷风，有促使其强盛的，就有令其衰弱的，有承载托举的，就有颠覆倾倒的。所以圣人摒弃了一切强为欲求、奢侈和骄恣的东西。
时空长河中，蓝星大东方界域，一个阳光明媚的日子里，有个男人兴致勃勃地来到一家宠物店，准备为自己喜欢的女人挑选一只心仪的鹦鹉，作为她的宠物伙伴。
当他踏入宠物店店门时，充耳即闻声声“您好，欢迎光临”，眼眸立刻被一群色彩斑斓、活泼可爱的鹦鹉给吸引住了目光。
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